Укрепляем здоровье с помощью Аюрведы: баланс ваты

Жизнь многих современных людей выглядит следующим образом: еда на ходу, непрерывные телефонные разговоры даже во время вождения, работа не только в офисе, но и дома и даже в общественном транспорте. С точки зрения Аюрведы, такой образ жизни выводит из строя нашу вату. Усложняют ситуацию частые путешествия или командировки, смена часовых поясов и бессонные ночи. Люди, у которых вата в конституции доминирует, подвергают своё здоровье большему риску, живя по суровым законам современной действительности.

Вата – это доша, название которой с санскрита переводится как «движение», её основные элементы – воздух и эфир. Другие две доши – питта, «слияние», управляется огнём, и капха, стабилизирующая сила, которой управляет земля и воздух. Аюрведа утверждает, что каждый человек, это уникальная комбинация всех трёх элементов, в которой один из них часто доминирует. В независимости от нашей конституции, когда мы теряем баланс, вата легче всего дестабилизируется, что приводит к эмоциональным проблемам и трудностям со здоровьем.

Итак, вата – это сила, которая отвечает за любые движения в нашем теле, включая дыхание, жестикуляцию, циркуляцию энергии в организме, непрерывную работу мозга. В отличие от земной капхи, массивной, стабильной и малоподвижной, или огненной питты, чётко и ясно сфокусированной на том, куда она хочет двигаться, вата странствует здесь и там, постоянно меняя направление.

Подъём и падение ваты в течении жизни

Давление и скорость современной жизни может привести к дисбалансу ваты у кого угодно. Этого не так просто избежать, даже если вы проводите жизнь, медитируя в лесу. Согласно Аюрведе, сильная капха доминирует в детстве, дальше входит в свои права амбициозная питта, а к более зрелому возрасту начинает превалировать вата. Предвестниками артрита, бессонницы, раздражительности и потери гибкости становятся сухость и грубость кожи, нерегулярность во многих процессах организма.

К счастью, мы можем обратиться за помощью к древней мудрости Аюрведы, которая располагает знаниями о восстановлении ваты и способах лечения сопутствующих её дисбалансу недугов. На протяжении ни одной сотни лет лекари, практикующие Аюрведу, вместе с йогами разрабатывали техники для продления жизни, надеясь выиграть больше времени для самореализации.

Соблюдаем режим

Вата склонна к эксцентричности и разнообразию. В то время как последовательная и надёжная капха медленно двигается и старается просыпаться, есть, работать и ложиться спать в определённое время, то вата, напротив, существует вне порядка и регулярности, встаёт и ложиться, как ей заблагорассудиться, пропускает приёмы пищи и не придерживается графика. Это приносит в нашу жизнь не только определённый интерес, но и нестабильность. Лекарство – организация чёткого распорядка дня.

Помимо графика, которому вам следует придерживаться, существуют некоторые асаны, которые способствуют релаксации и стабильности. Одна из них – Супта Баддха Конасана. При правильном выполнении она успокоит вашу нервную систему, поможет ощутить грудную область «изнутри», вы сможете постепенно сделать вдохи и выдохи длинными и глубокими.

Такое дыхание умиротворяет вату, потому что оно противостоит сдержанному и неглубокому дыханию, вызванному раздражением, результатом неугомонности ваты. Выполняя эту асану, не следует форсировать события – рано или поздно у вас получится так дышать и без спешки.

Дыхание очень важный элемент в омоложении. Прана, которая означает осознанность и жизненные силы, переносится дыханием, повышая его возможности принести как можно больше сил для ухода за тканями нашего тела. Когда в нашем организме достаточно праны, он расслабляется. Регуляция дыхания необходима для ваты, потому что приводит нас к состоянию спокойствия, а это способствует оздоровлению не только тела, но мыслей и эмоций.

Однако, всему своё время. Духовную эволюцию едва ли можно ускорить одними только амбициями. Кроме того, каждая доша идёт по своему собственному пути к духовности. Капхе обычно не хватает мотивации для практик, питта же, ведомая жаждой достижений, поможет потерять связь с состраданием.

Вата, как можно догадаться, по пути духовности двигается слишком быстро. У неё много стимулов, но ей не хватает последовательности и способности доводить начатое до конца. Все особенности этой доши влияют на повседневную жизнь. Даже когда тело хочет отдыхать, разум требует «хлеба и зрелищ», иногда в самом прямом смысле этого выражения – не ложиться до утра, смотря фильмы, общаясь в интернете, поглощая вкусную, но вредную пищу. Если постоянно следовать прихотям ваты, мы рискуем злоупотребить возможностями нашего тела.

Размеренный график обычно избавляет от желания практиковать слишком много. Тем не менее, в такой практике как пранаяма невозможно сделать слишком много, потому что пока в нас есть место для праны, мы можем её принимать. Однако, когда в голове, переполненной мыслями, в органах, засорённых токсинами, в лишённом гибкости теле просто не остаётся места для чего-либо ещё. Подобные заторы в организме препятствуют потоку праны и вызывают расстройства ваты. Практика поможет освободить путь праны в нашем организме. Медитация очистит разум, питание по Аюрведе выведет токсины, хатха йога сделает движения свободными.

Сурья Намаскар очень полезна для ват с онемевшими суставами, потому что при выполнении задействованы все конечности, что способствует естественной смазке суставов. Эта последовательность асан также регулирует поток энергии через нади, каналы энергии, которые пронизывают всё наше тело подобно меридианам. Медленное выполнение Сурьи Намаскар может настроить разум и дух ваты, если в тоже время они будут встречать солнце, настоящее или воображаемое. Фокусировка собирает воедино энергию ваты и направляет её в сторону солнца – мирового ресурса света и сознания.

Практика есть совершенство

Абьянга – это аюрведический масляный массаж и классическое лекарство, которое лечит и балансирует вату. Впитываясь через кожу, масла выводят токсины из организма, которые в свою очередь препятствуют свободному течению праны и раздражают вату.

Аюрведа относит процесс переваривания не только к пище, но и к информации. Многие люди едят всё, что могут себе позволить, смотрят и читают всё подряд, верят в то, что им навязывают. Аюрведа просит нас более внимательно относиться к тому, что каким-либо образом может попасть в нас – будь то еда или информация, потому что чувствительная нервная и пищеварительная система ваты может быть серьёзно перегружена. Осознанный отбор, как продуктов, так и зрительных образов полезен всем, однако для любопытных и склонных к экспериментам ват, стремящихся попробовать всё, даже тогда, когда их силы к усвоению нового на исходе.

Всё, что наш разум и организм неспособны переработать, становится токсинами. Вот почему так важно отделять полезное от того, что может нам навредить, а не превращаться в контейнер для органического и информационного мусора. Ваты необычайно общительны, и насколько это может быть приятно для них, настолько это может быть губительно для их нервов. Решение? Научиться себя контролировать.

День, посвященный полной тишине, – традиционная форма духовной практики в Индии. Считается, что тишина имеет благоприятный эффект не только на слух, но и на разум в целом. Только в молчании мы можем осознать, как много дыхания и энергии мы расходуем на слова. Кроме того, у нас появляется время подумать о своих страхах и проблемах, которые мы часто прячем за бессмысленными разговорами, и которые мы можем попробовать решить.

Шавасана – основная восстанавливающая поза. Состояние покоя при выполнении этой позы позволяет каждому уровню нашего существа пройти через физическую «настройку». При достаточном отдыхе и правильном настрое, даже самая беспокойная энергия стабилизируется.

Несмотря на экзотическую терминологию, ничего экзотического в самих практиках нет. Всесторонний отдых, здоровая пища, чёткое расписание на каждый день, упражнение на растяжку, глубокое дыхание, отсеивание внешних раздражителей – вот основы крепкого здоровья.

Современный ритм жизни и общество, которым мы окружены, наложили отпечаток на наше существование – усилия, которые мы прикладываем в борьбе за возможность следовать этим основам и противостояние суровым условиям существующему укладу жизни, настолько невероятны, что зачастую мы сдаёмся и забываем о себе. Возможно, мы забыли о том, как важно заботиться о человеке, однако древняя наука Аюрведы помнит и может напомнить нам о том, что мы когда-то знали.