Йога во времена короновируса
Зачем нам йога во времена коронавируса? Что лучше сейчас выбрать, простые упражнения для укрепления иммунной системы или упражнения из йоги Патанджали? Сейчас практикующий йогу проходит испытание не только на устойчивость к вирусу, но и на управление тревогой в условиях глобальной паники. Поддерживает ли практика йоги наше психическое состояние? Еще недавно мы и представить не могли, что окажемся перед необходимостью заниматься только дома по видео-урокам из-за чрезвычайной ситуации, которую вначале воспринимали как далекую и не конкретную. Теперь давайте рассуждать, итак, для чего нужна йога во времена коронавируса.
Если мы думаем о йоге хотя бы только с точки зрения физических упражнений, даже в этом случае йога нас «спасет» (намеренно преувеличиваем). Она укрепляет нашу иммунную систему. Польза асан и пранаямы для здоровья широко задокументирована научной литературой.
В эти дни все мы обнаружили, что думаем об эпидемии в психологическом состоянии беспокойства или даже страха и паники. С точки зрения йоги мы должны задаться вопросом: где заканчивается справедливая и ответственная забота (которая заставляет нас принимать послушное и ответственное поведение, направленное на защиту себя и других), и где начинается чрезмерное распространение негативных мыслей на тему короновируса? Находимся ли мы в осознанности или являемся жертвами всеобщей паники, которая заставляет нас, к примеру, уже чувствовать себя больными?
В своем ультрасовременном описании колебания ума, Патанджали (YS I. 5-I. 11) разбивает функционирование познания на пять ключевых моментов. Процесс получения информации, поступающей из внешнего мира через органы чувств (прамана); их интерпретация (випарьяя); их систематизация (викальпа); их хранение в сплетении познания или ума. Праман-это получение информации через органы чувств (прямые или косвенные). Випарьяя -это момент, когда читта интерпретирует информацию, поступающую к нему из органов восприятия. Викальпа-это концептуализация, то есть систематизация информации из внешнего мира, которая, согласно Патанджали, делится на неприятные (двеша) или приятные (рага) и, следовательно, помещается в забвение (нидра) или в память (смрити). К тому времени, когда мы снова столкнемся с ситуациями-переживаниями, уже упомянутыми выше, как двеша (неприятно) или рага (приятно), мы испытаем чувство отторжения и притяжения соответственно.
Попробуем представить себе, как работает вритти в нынешней ситуации. Вритти это то, с чем отождествляется человек и в чём растворяется его внутренний наблюдатель (Драштар). Информация о коноравирусе поступает в виде визуального ряда (людей с масками, инфекционных больниц, закрытых школ и детсадов) и бесконечных речей (интервью с вирусологами, инфекционистами, политиками, а также слухов и домыслов отовсюду). Наш мозг обрабатывает и квалифицирует это без промедления как негативное. Чем больше этой информации (классифицируемой как двеша), мы получаем, тем больше усиливается чувство беспокойства. И поскольку этот механизм всегда служил нам эволюционно, чтобы человек спасался, этот же механизм, если его слишком много, может привести нас к когнитивным диссонансам и иллюзиям. Другими словами, мы можем невольно войти в состояние повышенной тревоги. Мы можем доводить себя тревогой до того, что даже чувствуем симптомы болезни, например, затрудненное дыхание. Вивека — наше восприятие отличности истинного Я, угнетается из-за чрезмерного производства тревожных мыслей о вирусе, хоть и гипотетическом. Точно так же мы могли бы с подозрением смотреть на китайцев или итальянцев, потому что связали вирус с географическим происхождением.
Несмотря на то, что эти эмоциональные состояния порождаются страхами по поводу гипотетических событий, которые еще не произошли, состояния тела, которые они генерируют, абсолютно конкретны: ускорение сердцебиения, увеличение кортизола, затруднение дыхания, путаница и т. д. Одним словом, ипохондрия. И именно здесь телесные практики йоги могут сразу прийти нам на помощь. Прежде чем мы сможем “объективизировать” ум, зная последовательность пяти вритти йоги Патанджали, сначала нужно ослабить состояние тревоги и умственной путаницы. Помогут в этом физические упражнения йога-асан и наша любимая пранаяма. Пранаяма – более пассивная практика, с ее передними грудными раскрытиями, вызывает замедление ритма дыхания и смягчает физиологические симптомы эмоционального стресса. Аналогичным образом действуют более активные практики. Например, асаны из йоги Айенгара, тренировкой концентрации внимания обучают способности вивека (существования без фонового шума субъективных мыслей).
В связи с этим также стоит переосмыслить и концепцию Паринамы. По мнению йога-сутр и других аскетических и философских традиций, существование находится в процессе становления (паринама), оно взаимозависимо (самскара) и вне нашего контроля. Реальность и большинство явлений, от более мелких и незначительных до более сложных, на самом деле не находятся под нашим полным контролем, хотя мы ошибочно считаем, что находятся, и ведем себя так, как будто они есть, с последующими психологическими разочарованиями (дуккха).
Подобный принцип встречается в других философских традициях, от буддийских Йогачар до римских стоиков, хотя и с разными нюансами. Например, Пратитья-самутпада, подчеркивает буддийское представление о том, что человеческое познание имеет тенденцию к неправильному взгляду на реальность, не видит бесконечных и неконтролируемых взаимозависимостей или непостоянств, и анализирует возникновение дуккхи (страдания) как психологического процесса.
Греческие и римские стоики (Эпиктет, Марк Аврелий, Сенека и т. д.) выражают эту идею еще более ясно. На самом деле жизненный опыт состоит из вещей и явлений, которые зависят от нас, и вещей, которые мы не можем контролировать. Под нашим контролем исключительно наше индивидуальное поведение (например, санитарные меры предосторожности, которые мы принимаем прямо сейчас), но все равно результаты ускользают от наших прогнозов. Мы знаем, где мы бросаем стрелу, но не где она приземлится, знаменитая метафора из Диатриба Эпиктета.
В заключение давайте также вспомним, что конечной целью йоги является нарушение процесса персонификации, который заставляет нас говорить “Я есть » и отделяет нас от других. Самадхи и Кайвалья означают именно это. Размышляйте, призывайте людей к солидарности, к ответственному и достойному поведению против паники.