Корни вегетарианства

Современные йоги, которые часто задаются вопросом, есть мясо или нет, могут воспользоваться древней мудростью в поисках правильного ответа.

 Сколько йогов вы спросите о том, как они питаются, столько совершенно разных ответов вы и получите, потому что диеты отличаются точно так же, как стили и практики. Приверженцы традиций утверждают, что йога неразрывно связана с отказом от мяса, и доказывают это, цитируя многочисленные индийские тексты. Иные меньше доверяют вековым предупреждениям типа «убийство животных препятствует вхождению на небеса» (выдержка из Дхарма Сутр), а больше прислушиваются к своим ощущениям. Если употребление мяса благотворно влияет на здоровье и придаёт энергию, значит это правильный выбор для них и их йоги.

Может показаться, что существующие на сегодняшний день диеты разработаны современными специалистами, однако, если углубиться в изучение исторических летописей, мы обнаружим, что этические споры об отношении к животным длятся не одно тысячелетие.

 Древнейшие аргументы

История вегетарианства в Индии берёт своё начало в ведический период, эра, которая наступила приблизительно между 4000 и 1500 до н.э., в зависимости от того к какому источнику обращаться. Четыре священных текста, известные как Веды, были краеугольным камнем в ранней индийской системе взглядов на религию. Среди этих текстов есть гимны и песни, с глубоким уважением описывающие удивительную силу природы. В них мы найдём зарождающуюся идею, которая подготовила почву для появления вегетарианства в дальнейшем. Пока ещё туманная идея о переселении душ впервые появляется в Риг Веде. Ещё в тотемистической культуре преиндийской цивилизации люди начали верить в своё единство с окружающим миром и его обитателями. Эта страстная вера впоследствии породила вегетарианство.

В последующих текстах, включая Упанишады, идея перерождения стала центровой. Согласно исследователям в области религиозного вегетарианства, боги принимают звериное обличи, люди в предыдущей жизни были животными, а те, в свою очередь, были людьми. Все существа несут в себе частицу божественного, таким образом, жизнь представлялась текущим потоком, а не чем-то устоявшимся и незыблемым. Только корова, например, кроет в себе 330 миллионов богов и богинь, её убийство вернёт убийцу на 86 перерождений назад. Опять же, мысль о том, что мясо на обеденном столе «жило» другой, возможно даже человеческой жизнью, делает его менее аппетитным.

Наглядные диетические пособия позже появились в Законах Ману, написанных между 200 до н.э. и 100 годом нашей. Согласно мудрецу Ману все, кто позволяют убийство животных, убивают их, разделывают туши, продают и покупают мясо, готовят, подают на стол и едят его, должны быть причислены к убийцам.

Бхагавад Гита, пожалуй, самый важный текст в индийской традиции, написанный между четвёртым и пятым веками до н.э., даёт практические советы по вегетарианству. В нём отдельно упомянуто, что саттвическая пища (молоко, масло, фрукты, овощи, злаки) поддерживает жизненные силы, укрепляет духовное и физическое здоровье, способствует хорошему настроению и долгой жизни. Горькие, солёные и кислые раджастические продукты (мясо, рыба, алкоголь) приносят боль, болезни и дискомфорт. На самой нижней ступени пищевой лестницы находится тамастическая категория: еда, которая слишком долго хранилась, была переварена или пережарена, чем-то заражена или была испорчена каким-либо другим образом. Все этим объяснения выдержали испытания временем и превратились в пособия о питании для многих современных йогов.

Духовное противоречие

Положение вегетарианства укреплялось с веками, а то время как рядом появилась другая практика – приношение животных в жертву богам. Веды, которые превозносили достоинства и добродетели мира природы, в то же самое время подчёркивали необходимость жертвоприношений. Непростое сосуществование появляющейся в Индии склонностью к вегетарианству и традиции жертвоприношения длилось не одну сотню лет. Зачастую этот конфликт продолжался на страницах всё тех же текстов.

Мудрый Ману, например, осуждал употребление мяса забавы ради, утверждая, что нет страшнее греха, чем увеличение своей собственной плоти за счёт плоти других созданий. Тем не менее, ортодоксальные последователи ведической культуры, включая Ману, были вынуждены смириться с жертвоприношением. В конце концов, дискомфорт, который в Древней Индии многие испытывали по поводу этой жестокой практики, привёл к тому, что от неё отказались.

Верующие разделились во мнениях, одни осуждали каждодневное употребление мяса, но приводили множество необходимых условий, для приношения животных в жертву. Другие пришли к выводу, что древние тексты безвозвратно устарели, и создали свои религиозные группы, такие как джайнисты и буддисты. Не связанные более ведическим авторитетом, они считали неприемлемой всю культуру жертвоприношения и проповедовали принцип ненасилия (ахимса). Концепция ахимса, которую отстаивал Махавира в шестом веке, стала центральным ядром аргументации в защиту вегетарианства в наши дни.

Некоторые индийские мудрецы, жившие позднее укрепляли идею вегетарианства. Свами Вивиканада, индийский философ и общественный деятель, писавший сто лет назад, обращал особое внимание на связь человека с другими животными. Он утверждал, что амёба и человек есть одно и то же, разница только в ступенях, на которых они находятся, и для человека, стоящего на самой высшей из них, все остальные различия исчезают. Более того, он решительно заявил, что если кому-то угодно есть мясо, то в следующей жизни Бог даст этому человеку тело тигра, чтобы можно было делать это свободно.

В большинстве современных культур права животных превалирует если не над употреблением мяса, то хотя бы над приношением животных в жертву. Многие йоги живут и едят с идей о том, что вегетарианская диета необходимо для практики йоги. Другие же, не менее преданные йоги, утверждают, что из мяса мы получаем нужное количество энергии для практик. Те, кто до сих пор сомневаются, по какой дороги пойти, должны выбирать сердцем. Вдумчивый, обстоятельный, а иногда даже затруднительный выбор быть или не быть вегетарианцем, кажется вполне в духе духовных индийских традиций.